Al practicar, meditar, entrenar o vivir, esto es lo que solemos buscar:

• Poder.
• Control.
• Nirvana.
• Dinero.
• Popularidad.
• Likes.
• Atención.
• Amor.
• Status.
• Sonreír.

Por eso nunca lo encontramos, por el conflicto con la mente que busca, la cual nunca encuentra. ¿Por qué? Porque cada vez que parte en ese viaje, se distancia del lugar donde ya está, el lugar al que quiere acceder.

Con esta mente no podemos practicar nada, porque todo lo haremos con el objetivo de llegar a un sitio donde nunca llegaremos.

La mente que busca despertar

Esto no significa que no haya que buscar, solo que hay que buscar con la consciencia, un término budista llamado Bohdiccitta, la mente que busca despertar o descubrir la verdad.

Sin esta mente no podemos practicar la meditación por ejemplo, tampoco podemos aprender a ver, ni podemos estar aquí y ahora.

Aunque las enseñanzas Zen nos recuerdan que no debemos esperar ni siquiera una respuesta, porque no lo hay. Así que de nuevo estamos en conflicto, pero lo cierto es que a menudo debemos enfrentar ese callejón sin salida.

Cuando sucede y no buscabas que sucediese

Un día, durante el mes pasado, estaba sentado meditando, no durante mi práctica diaria, no como meditador, sino en medio de un acto social con amigos en Ibiza. Me senté de forma instintiva mientras los demás conversaban y de repente sentí una profunda paz.

Eso significa que no debo hacer nada, no debo hacerme ver, no necesito decir «estoy aquí, hablemos sobre algo fascinante». Es lo mismo que he sentido al volver después de este mes de descanso, no tengo nada que contar a quien me pregunta «cuéntame todo», solo tengo que sentarme, cerrar los ojos (o no) y respirar.

Eso me recuerda el poder de hacer algo bueno para nada.

La vida es ok.

Necesitamos practicar sin deseos de ningún tipo de ser todo o nada.

Practicar o entrenar sin expectativas.

¿Qué es lo que quieres ser? Porque eso te mantiene atado al sufrimiento de lo que ya eres pero no ves.

Somos parte del todo

Dogen preguntó a un estudiante señalando la campana de viento, «¿es el viento el que crea el sonido o es la campana?». Entonces el alumno dijo, «mi mente es la que lo crea. No es el viento ni la campana, sino mi mente. Hasta que la vibración que se produce no llega hasta tus orejas, no hay sonido, solo está dentro de la mente».

Pero Dogen dijo: «eso no es cierto, porque incluso aunque mi mente funcione, si el viento no sopla, la campana no se mueve y el aire no vibra, entonces no hay sonido. Así que son los tres elementos los que crean el sonido. Es el universo en su composición quien hace posible el sonido. Así que no hay sujeto para la razón y no hay objeto escuchado».

Eso es lo que se denomina como la Función Total, lo cual explica que somos parte de todo, de «eso», no hay tal persona como la que escucha, no hay un sonido que llega a ti, sino que es este mundo al completo quien lo posibilita a través de esta persona. Y esta persona es solo una parte minúscula de la totalidad.

Siéntate.

No escuches nada.

No prestes atención a nada – todo es ruido (interno o externo).

Siéntate, juega tu parte.

Pd. Mañana entro en Bori Sa Escuela Kwan Um de Zen, mi primer retiro Zen, situado en las montañas de Girona. Allí practicaré durante tres días, parte también del entrenamiento para el Ultraman Holístico de la siguiente semana.

Atribución imagen: Jakob Lawitzki.