En 2020 estuve por primera vez en el Templo Shaolin Europa, realizando un campamento intensivo en kung fu y artes Shaolin con el maestro Shi Heng Yi y sus discípulos. Este año volví de nuevo, casi a las puertas de La Gran Victoria, para realizar un nuevo programa llamado “Monastery On-Time”, unos días viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin en el templo siguiendo el plan de entrenamiento, trabajo, estudio y entrenamiento, viviendo como uno de ellos. Allí, cada día, fui tomando nota de las reflexiones, aprendizajes, impresiones, descubrimientos o lecciones que más fueron llamando mi atención.

Extra 1: vídeo resumen adicional de la experiencia viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin

Y este es el vídeo de mi primera experiencia.

Cada día, a parte de lo que iba anotando, también grababa en vídeo vivencias que iba integrando y concluyendo, con ello he montado un vídeo de casi una hora y media:

Ahora, en medio de la tranquilidad y el disfrute del experimento más grandioso de toda mi vida, he podido reunir todas las ideas para una más clara comprensión e integración, y de paso compartirlo en modo resumen con todos los lectores de isragarcia.es.

A continuación el resumen con los aprendizajes más destacados de vivir una semana como un monje shaolin:

Lo más relevante del día uno en el Templo Shaolín Europa – viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin

Antes de entrar al templo, mientras esperaba el turno de registro, me aparté del resto e hice una meditación guiada de 16 minutos. Es curioso cómo uno puede ser consciente de su proceso y decidir estar presente sea donde sea.

Olvidé el certificado médico, menos mal que tengo en mi entorno a personas como el Doctor Juan Carlos Alonso, gracias doc por el cable.

Como sorpresa inesperada tuvimos un entrenamiento de bienvenida a cargo del maestro Shaolin Shi Heng Yi mucho más contundente de lo que hubiera imaginado para el programa monastery On Time. Si bien es cierto que tuve que ausentarme unos minutos para pedir el certificado al doctor, de lo contrario no podría seguir entrenando.

El entrenamiento fue de un nivel más alto de lo que esperaba, las bienamadas expectativas, que de nuevo volvieron a aparecer.

Después nos explicó varios conceptos teóricos de lo que rescato lo siguiente:

• “No te mientas a ti mismo”
• “El sentimiento es la proclamación de la mente. Lo que sientes es algo que primero fue construído en la mente”
• “Siempre enseño lo mismo, Isra que repite por segunda vez puede decirlo, el resto ya está todo dicho, pero lo que tú recibes siempre es diferente, porque siempre cambias y evolucionas”
• “La disciplina te sirve en cualquier sitio, es necesaria para vivir”
• “No luchas contra nadie excepto tú mismo”
• “Lo que hacemos aquí en el Templo te prepara para la vida real porque es la vida real”
• “El método que seguimos aquí coloca una luz que no puedes evitar y a través de la que ves para darte cuenta de donde estás, quién eres, tus debilidades y dónde hay que mejorar”
• “El progreso solo se mide si reconoces donde estás”
• “Si tienes un problema tienes una misión; quitarte de encima ese problema”

Encuentro con Sifu Shi Heng Yi

Después del entrenamiento tuve un encuentro con Sifu, que se acercó para saludarme, se acordaba de mí perfectamente. Hablamos de la posibilidad de estar un tiempo en el templo como discípulo cuando iniciara La Gran Victoria. Allí entendí una vez más la importancia de la vida con la práctica. Me di cuenta que cambié mi forma de preguntar, en lugar de pedir permiso para preguntar, hacerlo con carácter y decisión. Vi una parte de mí reflejada en experiencias pasadas cuando me acercaba a alguien que respetaba y admiraba a hacer una petición, conectaba con la culpa, pena o vergüenza, aquí lo vi claro y lo hice con merecimiento, dignidad y gran mérito. Fue un pequeño matiz que ha supuesto un gran despertar y cambio en la forma de afrontar este tipo de situaciones.

Hablamos del recorrido y expansión de sus enseñanzas por el mundo. Le pregunté por el libro y me dijo “Isra, ahora es el momento de aprovechar las oportunidades que aparecen, el libro llegará”.

El maestro me habló de varias cosas que teníamos pendientes y le dije que era consciente de que un “no responder” era una respuesta, él sonrió.

A destacar de lo comentado en la introducción al curso

Ahora se cuenta con la posibilidad de recibir masajes, y muy apropiados por cierto, un servidor probó uno y lo recomiendo, sobre todo para los últimos días.

Decido cerrar los ojos para cualquier explicación para escuchar en meditación, ya que interiorizo y soy más consciente.

Destaco una frase de Shi Miao Hai, a cargo de la presentación del curso: “esto no es un hotel ni un centro de retiros, debes seguir el código de conducta shaolin”

Conversación con uno de los discípulos que ya conocía del pasado año

Tuve un encuentro con uno de ellos, uno que seguía en el templo, y parece que por muchos años. En ese primer encuentro me dejó unas cuantas perlas:

“Aislarte de todo te hacer ver que somos una ilusión, por eso voy a estar 10 años más aquí”

“La acción va primero, luego va el flow”

A resaltar del segundo entrenamiento del día

Me sorprendo como sonrío cuando experimento esa sensación llamada dolor.

Tan pronto como salté al campo de entrenamiento y nos pusimos serios, supe que quería pasar allí tres meses seguidos.

La capacidad de aguantar el entrenamiento había mejorado infinitamente, eso ha sido debido a los casi 300 días de entrenamiento en acondicionamiento de kung fu, centrados en pura fuerza.

La meditación en medio del dolor te permite ver más allá de lo que está sucediendo, elimina el dolor y el sufrimiento.

Encuentro un mejor equilibrio y mayor facilidad para sincronizar el movimiento con la inspiración y la espiración, lo que me ayuda a llegar a un estado meditativo más profundo (Samadhi)

Impresiones útiles de la clase de Yi Jin Jing Qi Gong a cargo de Shi Heng Yi

Sentía un gran dolor de cabeza, creo que por el gran esfuerzo realizando estando en día de ayuno completo, aún así no bajé los brazos y entrené al máximo nivel posible, sin dejar de sonreír.

El entrenamiento constó de tres partes:

1. Estiramientos.
2. Equilibrio: todo va sobre equilibrar y balancear todo el cuerpo como un solo bloque.
3. Armonía: cuando eres uno todo está conectado, es ahí donde la energía fluye.

El cuerpo es todo un solo músculo, aprendamos a mover todo como un solo, muévete utilizando todo tu cuerpo como un solo.

A la armonía se llega practicando.

La clave de ir lento en Qi Gong es poder verte a ti mismo y poder corregir tus propios errores.

Lo más relevante del día dos viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin

Durante todo el programa decidí esquivar los desayunos, aprovecharlo para meditar extra, para escribir, para relajarme y prepararme para el día haciéndolo como sé que es más óptimo para mí (siguiendo la Gran Mañana y no comiendo sólido hasta el mediodía)

Primer entrenamiento del día – con discípulos

Consistió en primero correr unos 7 kilómetros. Luego ejercitamos fuerza y acondicionamiento de kung fu por dos horas. Aprendí nuevos movimientos y no dejé de hacer micro-meditaciones de 10 respiraciones tan pronto como había un solo  minuto libre.

Trabajo meditativo en el monasterio

Dos horas recogiendo maleza por el templo puede darte mucho si te dedicas a hacer lo que haces, recoger maleza, y no pensar en cuándo acaba esto o qué harías si estuvieras en una playa en Ibiza en lugar de hacer este tipo de trabajo.

Aproveché para hacer micro-meditaciones de 10 respiraciones cada 15 minutos aproximadamente.

Combatir el ansia de comer: eso es lo que llevo haciendo desde que acabé el último curso Vipassana. Como únicamente lo que cabe, de forma natural y sin forzar, en un plato, no repito y mastico con los ojos cerrados.

Clase de Tai Chi

En la tarde conocí a un nuevo maestro, llamado Shi Heng Zuan, maestro de Tai Chi y creador de Journey Into Oneself, aquí algo de lo más relevante que pude rescatar de una clase breve pero realmente rica en conceptos y enseñanzas que van más allá de los movimientos:

• “Mueve tu cuerpo por partes”
• “No creas, entrena”
• “Llena tu taza, luego vacía tu taza, entonces llénala de nuevo, pero no cometas el error de no llenar la taza (objetivos / fuego) o llenarla demasiado”

Entendí aspectos más profundos sobre Tai Chi:

• Es un equilibrio inalterable entre el Yin y el Yan.
• Tu mente es la que se mueve y abre las articulaciones,
• Consigue que el Chi viaje a través de las articulaciones.
• La práctica de las artes marciales, en concreto el Tai Chi, te ayuda a entender que no hay diferencia entre una persona y otra, no hay diferencia en absoluto entre nada.

Gracias a la perspicacia y sabiduría del maestro comprendí lo siguiente:

• Necesitamos el calor para ser suaves y ser suave para el calor.
• Necesitamos la forma (la estructura) para no tener forma, y una vez que no somos forma necesitamos la forma de nuevo.
• Aprovechar la energía y no usar la fuerza, aprender a luchar sin luchar, no forzar, no resistirse, no oponerse a la naturaleza, aprovechar el flujo universal de las cosas (Tao).
• El Tai Chi nos empuja al suelo, no al cielo que es donde tendemos a ir, porque somos humanos y estamos en la tierra no allá arriba.
• Aprovechemos la fuerza natural para crear el movimiento.
• Los Europeos y Americanos necesitamos hacer sentir a otros para que podamos sentir, necesitamos decir, necesitamos escuchar, necesitamos escuchar, necesitamos sentir, necesitamos pensar, entender y saber. Sin embargo, no es necesario ninguna de esas cosas en la forma tradicional China y Japonesa, solo se está ahí, solo se es, respetan a otros y a ellos mismos, y al momento, solo estando presentes.
• Si necesitas entender, sufrirás, física y mentalmente. Lo que necesitamos es entrenar.

Al acabar preparé unas preguntas para el maestro “Laoshi”, para una futura entrevista que no llegó en este momento, pero llegará, quizá.

Día 3 en el programa Monastery on Time – lo más destacado viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin

Aprovecho las mañanas para entrar en estado de alto rendimiento holístico de forma sencilla y gentil, esta fue la rutina de hoy:

• 41 minutos de Zazen (a aparte de los 60 minutos de meditación budista dentro del programa)
• Thought dumping.
• No desayuno, pero sí superalimentos y super-verdes.
• Respiraciones con aceites esenciales (romero y lavanda)

Puntos destacados en la guía de la práctica meditativa

A resaltar:

• Es un proceso diseñado para cultivar la mente.
• No importa lo poco que medites, siempre ayuda.
• Practiqué el “chicken-style”, pegando cabezazos, lo acepté y lo amé, no quedaba otra.
• Sentí apego a los pensamientos y al cansancio.
• Resaltan el objeto mental: la respiración.

Aprendizajes del entrenamiento físico y sesión de kung fu

Realizamos una sesión de entrenamiento con un nuevo profesor, Shi Xiao Shen,  de ahí extraigo aprendizajes tácticos y estratégicos:

Carrera rápida con Huaraches (solo traje estas zapatillas para obligarme a no usar más que esta opción)

Rigidez equivale a cuerpo viajero, elasticidad a cuerpo joven.

Cuando practicamos Kung fu debemos sentir la energía empezar desde abajo y aumenta cuando subimos y ejecutamos el ejercicio.

Concentrar la energía desde el core (Hara) en el momento que realizas el movimiento en cuestión.

Clave: Shen nos aconsejó aprender un movimiento al día y entrenarlo a diario.

Para hacer fuerza y darle potencia al movimiento debemos movernos en espiral desde el core como se mueve el agua.

Shen nos sugirió (a través de un ejercicio en parejas) concentrar la energía del movimiento en los puños, protegiendo el core, en combu o pubu.

El gran hack del día para mí fue la integración que Shen nos hizo hacer de todo el entrenamiento, fue a modo de visualización en retroceso, rebobinando todo lo hecho, volviendo a pasar por ello para refrescarlo e integrarlo. Brillante.

Aprendí que la fuerza es aprovechar el movimiento del otro. También a golpear en espiral con un impacto tremendo.

Otro concepto realmente útil es no huir del golpe, sino “ir a por el golpe” hace que apenas recibas daño y logres bloquearlo.

Para bajar se hace en Ma Bu, no con la cabeza. Así como dar patadas es con la tibia.

Aproveché el descanso en la comida para entrenar con uno de los discípulos varias posturas básicas de Kung fu, en las que estaba interesado. Luego realicé algo de Tai Chi en movimiento. Al llegar a la comida me sentía bendecido por vivir.

Sesión de preguntas y respuestas con Shi Heng Zong (Abad del templo)

Un gran ejemplo de lo que significa estar viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin es el abad del templo, quien nos ilustró con una profunda sesión de preguntas y respuestas sobre el tema. Aquí rescato las preguntas de los compañeros de programa y respuestas del abad que más valiosas me parecieron:

¿Por qué vestir pantalones largos y no tener el torso descubierto o llevar tirantes? Porque así todos sudamos juntos (hombres y mujeres). Además añadía que los monjes y las monjas son humanos, así que mejor evitemos las tentaciones.

El pelo corto (o rapado) significa en Shaolin que no pertenecen al sistema.

La mente influencia las palabras y viceversa.

Todas las personas son las mismas, son iguales, no importa si es mi familia o gente que no conozco.

El abad habla sobre dar y recibir consejos: “no me llames de nuevo si no has intentado algo de las recomendaciones que te di”

Para salvar a todos los seres tienes que salvarte a ti primero.

El abad hacía referencia al rol del maestro de la siguiente manera: “tengo que estar en este camino al menos hasta que me alcances, si lo haces, espero que viajemos juntos, y si me pasas, espero que me lleves contigo”

No intentes mejorar algo en contra del libre albedrío de esa persona.

Sobre la verdad: no tengo la verdad, tengo mi propia verdad, pero estoy seguro de que no es la única verdad y que no estoy en posesión de esa verdad. No sé, no sé seguro lo que ellos creen que necesitan.

Sobre ayudar: ayuda a las personas con las cosas que necesitan, no con las cosas que piensas que necesitan. Alimenta la necesidad de la gente, no la tuya.

“No se puede hablar sobre lo absoluto, solo sobre lo no-absoluto” – Taoísmo.

El abad nos contó la historia de Lao Tzu y el estudiante que salió a pasear con él (que también explica el maestro Shi Heng Yi en su segunda charla TEDx) que se resume en perder el momento cuando estamos intentando capturarlo con nuestra mente y con palabras.

El mejor aprendizaje es el que ocurre sin palabras.

¿Qué es el budismo Zen? (Un golpe o chasquido de dedos) el resto es un concepto. – Koan: ¿Qué eras cuando no tenías un nombre? Eso es puro, el resto es un concepto.

La mente, percepción, cuerpo, consciencia y sentimientos están siempre cambiando, ¿cómo entonces pueden esas 5 cosas crear algo que nunca cambie?

Mensaje final: haz lo que quieras pero hazlo desde tu centro medio más interior.

Lo más relevante del día 4 viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin – programa Monastery on Time

Datos relevantes de mi gran mañana:

• Dormí 8:20h.
• 30 minutos de meditación con mantras e intenciones.
• 5 minutos de respiraciones kapalabhati.
• 12 minutos de volcado de pensamientos.
• Micro-respiraciones con aceite esencial de romero.
• Super desayuno de superalimentos, super-verdes y super-frutos rojos.

Sesión de meditación

• En esta ocasión meditamos por 30 minutos, lo hice en Zazen con ojos semicerrados.
• Decidí sonreír ante cada fricción y eso supuso algo muy interesante para ayudarme a ver lo que no estaba viendo.
• Disfrutar de volver a la posición hace que se elimine el malestar de no estar en la postura adecuada.
• Teniendo en cuenta el mentón recogido y los hombros hacia atrás levemente y dejados caer.
• Di la bienvenida a cada pensamiento, acompañándolo desde que aparecía hasta que desaparecía.
• Acepté el cansancio que sentí para no tener que crear más resistencia.

Puntos a destacar en la sesión de entrenamiento de la mañana

Corrí 8 kilómetros con Huaraches y empecé a jugar con la respiración tal y como si estuviera meditando, pero en movimiento.

El novicio me aconsejó que quizá podría utilizar el método del Qi Gong Shaolin para correr, ir en bicicleta o nadar, pero también para leer, vivir o cocinar. Entonces Miao me explicó cómo lo hacía él, me pareció revolucionario, en la carrera lo que él hace es empujar el pie contra el suelo y estirar la pierna y el cuerpo hacia arriba para aprovechar la energía vital (Qi) que hay circulando.

Es importante sonreír ante cualquier esfuerzo, adversidad, temblor, miedo, dolor o sufrimiento, porque la sonrisa minimiza el impacto trágico de la historia inexistente en nuestras cabezas.

Sifu fue probándome y corrigiéndome más y más, casi al nivel de un discípulo, estoy progresando mucho gracias a su atención.

Me doy cuenta de que todo es entrenamiento, técnica y práctica, a veces la técnica va primero, otras veces va la práctica para que aparezca la técnica, pero al final las tres cosas aparecen si lo haces cada día.

Sesión de mucha fuerza y resistencia, no paramos ni un segundo a pesar de la intensa lluvia.

Sesión de trabajo consciente en el templo

Recoger piñas y sacarlas de los alrededores, todo esto mientras llueve, el truco era respirar y pensar en una piña a la vez.

Aprendizajes destacados del entrenamiento final con Sifu

El poder siempre está “ON”, no hay que subir y bajar sino mantener el poder activado.

Shi Heng Yi nos recomendó entrenar cada día las 5 posturas básicas de kung fu.

Nos habló de que la respiración es la clave para encontrar el punto clave, inhalar cuando necesitas la fuerza y espirar cuando conectas con tu cuerpo.

Cuando te protejas utilizas el círculo al mismo tiempo que te vas moviendo.

Mejoras cuando practicas siempre, ese es el truco.

En kung fu y artes marciales nunca abandonas ni lo siempre ni lo básico.

En palabras del maestro: “Kung fu no es el método para vivir más, definitivamente, cuanto más kung fu practicas, más rápido mueres”.

El sudor es un método para enfriar el cuerpo, entonces, cuánto dura el cuerpo si lo calientas demasiado.

Cada actuación (“performance”) tiene un precio, por eso cada persona debe encontrar su propio equilibrio.

Encuentra tu mejor forma de entrenar.

Protege tus articulaciones, suéltalas, ábrelas y que la energía (Qi) circule.

Utilizamos la energía desde el suelo, enraizados, y nos aprovechamos de ella para movernos.

Necesitamos el poder del músculo, pero el poder realmente importante viene de conectar todo el cuerpo como un solo bloque.

Para entrenar la fuerza de voluntad hay que quedarte “on” en la postura todo el tiempo que puedas.

Para entrenar la determinación: lentitud de movimiento de subir y bajar.

La energía sigue la atención.

Poder contra poder no sirve.

Gran pregunta de Sifu: ¿Con qué maestría puedes controlar la relajación y la tensión en tu cuerpo?

Quita la concentración del lugar donde quieres la concentración.

Para entrenar el Qi se necesita mucho estiramiento, lo que te detiene de usar este tipo de generación de energía y poder (Qi) es lo que hay en tu interior.

Cuando el cuerpo está relajado la energía puede viajar mejor, cuanto más relajado (respiración) mejor. Hay demasiada tensión en nuestro interior. Hay que profundizar en la relajación.

Invierte tiempo en soltar y relajar y podrás sacar toda la energía que hay en tu interior. Entonces podrás abrir y cerrar los canales de tu cuerpo para así generar poder desde el interior.

No uses el poder de tus músculos, relájate y conecta todo el cuerpo para mover la energía que necesitas. Los canales Yin son los canales de inhalar/dentro que dan el poder. Los canales Yang son los de expirar/fuera que dan la energía.

Conoce tu cuerpo mejor ¿cómo? Invierte más tiempo en él. ¿Cómo? Ve a tus articulaciones una por una. Siente tu esqueleto, luego ve a por los grupos de músculos, luego a por los tendones, luego la fascia. 

Cuánto más te conoces a ti mismo, más conoces a la otra persona.

Demasiada estructura no funciona, demasiado poca tampoco, la clave está en crear la “estructura sin estructura”.

Qi Gong va sobre eficiencia – viene desde los riñones que es donde se almacena la energía vital que nos dan nuestros padres al nacer. Para lograr una buena eficiencia:

• Buena comida.
• Buenas respiraciones.
• Buen descanso.
• Buen tiempo al sol.
• Buen beber.

Y estos cinco aspectos son los que te aseguras cumplir viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin.

Lección teórica en artes Shaolin por parte de Shi Heng Zong

Técnica para dejar ir las cosas: compra un vaso de solo uso y apriétalo todo lo que puedas, no lo rompas, luego llénalo de agua hirviendo, verás lo fácil que es dejarlo ir – la lección: suéltalo.

Para dejar ir hay que perdonar lo que sea.

Ejemplo ilustrativo para practicar la rendición: toma algo y sostenlo en las manos, primero por 1 minuto, luego 2 minutos, luego 5, 10, 15 minutos… y pregúntate en cada fase ¿cómo de pesado era el objetivo a medida que va pasando el tiempo?

Te rompes mentalmente si llevas demasiadas cosas en la cabeza, una vez ha pasado esta muerto, ya se ha ido, olvídate completamente de tu paso, 100%. Pregúntate: “¿Cuánto tiempo más debo estar reteniéndome para aprender de mi pasado?”

Nunca prestes algo que todavía necesitas.

Si dejas marchar el pasado solo sufrirás una vez, si lo retienes no dejarás de sufrir por ello.

Recordatorio: no invertiré energía en personas que no quieren ser enseñadas por mí, quizá “no soy lo suficiente maestro, sabio, especialista o estoy preparado o soy adecuado para tu, quizá debes encontrar a otro maestro”.

Mantra: “no me podría importar menos lo que hagas, solo estoy cumpliendo mi misión para despertar a los que quieren se despertados”

Medita con la gente que realmente no resuenas, aprende a calmarte en medio de la incomodidad.

Sobre dejar marchar las cosas – varios caminos:

Dejar marchar es una herramienta muy importante.

La llave es estar contento con lo que tienes – ser feliz con lo que ya hay, porque de lo contrario, puedes ser un prisionero dentro de una vida libre como la tuya.

No hagas una prisión de los últimos momentos de tu vida, permanece contento.

La codicia es un veneno mental – da lo que puedas dar.

“Los hombres comunes esperan de otros, los hombres nobles esperan solo de sí mismos” – Confucio.

Sé alguien que da – da abiertamente.

Cultiva una mente de flor de loto – no te aferres a nada.

Nunca pierdas tu centro interior.

Todo cae dependiendo del sitio en el que te encuentres.

Alaba la naturaleza Buda que hay dentro de todos nosotros.

Sé lo que eres y conviértete en lo que ya soy.

No seas la luz en el escenario, sé la luz que nace dentro de ti.

“No necesitas líderes, sé la luz que ya eres” – Buda.

Extra: 2ª entrevista con el Maestro Shaolin Shi Heng Yi (audio/vídeo)

El último día entrevisté a Sifu por segunda vez, con la peculiaridad de que a pesar de ser en Inglés, al final de cada pregunta, traducía la respuesta en modo resumen.

Aquí en audio:

Y aquí en vídeo:

Aquí puedes acceder a la primera entrevista.

Extra 3: entrevista a Shi Miao Hai (novicio en Templo Shaolin Europa)

Allí aproveché a entrevistar a un muchacho que a pesar de ser llamado novicio parece más un maestro de vida que un aprendiz. Será porque está comprometido con esa gran mentalidad de cinturón blanco que demuestra en cada palabra. Juzga tu mismo:

¿Te imaginas como sería para tí estar viviendo bajo las reglas de vida de un monje Shaolin durante unos días?